Kultur och civilisation. Filosofin i deras förhållande och historia

Ordet "kultur" kommer från det latinska termen betyder odling av mark, samt utbildning och utveckling. Ursprungligen var det i samband med landsbygden livsstil och samspel med naturen. Baserat på denna mening, begreppet kultur är filosofin som ett specifikt sätt att organisation och utveckling av mänskligt liv, företrädd av produkter av material och mental arbetskraft och systemet för vissa socialt konstruerade normer och andliga värden. Kultur är också ofta kallas en uppsättning attityder till naturen, samhället och sig själva. För att underlätta för kulturformer delas beroende på de historiska utvecklingsstadier - till exempel antika, renässansen och så vidare, från grupper eller grupper av människor - nationella, etniska eller multietniskt, värld, kultur individen ...

Termen "civilisation" är av latinskt ursprung, också, men dess betydelse är inte agrara och urbana förtecken, och förknippas med begrepp som medborgarskap och staten. Kultur och civilisation i filosofi kan vara nära i betydelse - till exempel ordet "civilisation" används ofta som en synonym för kultur. Men som regel i strängare bemärkelse civilisationen kallas graden av utvecklingen av samhället, som följer "barbari" och är indelad i historiska utvecklingsstadium (gamla, medeltida ...). Vi kan säga att dessa två begrepp är två sidor av samma helhet.

Men upp till XVIII-talet det vetenskapliga samfundet faktiskt levde utan villkor "kultur" och "civilisation". Filosofi har infört dem i lexikonet ganska sent, och först de ansågs synonymer. Men representation, liknande dessa begrepp i mening, har länge funnits. Till exempel i Kina, de traditionellt betecknas med ordet "ren" (Confucius), i det antika Grekland - "Paideia" (gott uppförande), och i det antika Rom, även delas in i två ord: "Civitas" (barbari kontrast, civilisation), och "av Humanitas" ( utbildning). Det är intressant att under medeltiden mer än uppskattat begreppet civitas och renässansen - Humanitas. Eftersom XVIII-talet, är kulturen alltmer identifierad med ideal upplysningen i den andliga och politiska sfären - rimliga och harmoniska former av regeringen, vetenskap, konst och religion. Montesquieu, Voltaire, Turgot och Condorcet match i dom att utvecklingen av kulturen motsvarar utvecklingen av förnuft och rationalitet.

Är det alltid positivt uppfattas av tänkare kultur och civilisation? Filosofin i Jean-Jacques Rousseau, upplysningen samtida, ger ett nekande svar på denna fråga. Han fann att ju mer en person rör sig bort från naturen, desto mindre verklig lycka och naturlig harmoni. Denna kritik påverkas på tysk filosofi, klassiker som har försökt att förstå dessa motsägelser. Kant lade fram idén om att problemet är dålig eller bra kultur och civilisation, kan lösas med hjälp av "världens moral", den tyska romantikerna Schelling och Genderlin försökte göra detta med den estetiska intuition och Hegel trodde att alla lösas inom ramen för filosofi självmedvetande av Absolute Spirit. Herder trodde att alla de motsägelser karakteristiska av historien om kulturen, eftersom det utvecklar efter typ (östlig, antika, europeisk), av vilka var och når sin topp, passerar följande resultat. Humboldt har föreslagit att ett av de viktigaste inslagen i den nationella kulturen är det språk som utgör den nationella andan.

Dock är den klassiska tyska filosofin ofta anses utvecklingen av kulturen som en enradig processen och därmed sin position inte täcker alla den sort som ger världen kultur och civilisation. Filosofin i XIX-talet (särskilt i ansiktet av neo-kantianska Rickert och Weber, liksom företrädare för "livsfilosofi") kritiserade denna position. Kantianerna erkände huvud essensen av kulturen i en värld av värden som kräver en person att utföra rättvisa och påverka dess beteende. Nietzsche kontrasterade den Apollonisk och dionysisk typ av kultur, och Dilthey - diskursiva och intuitivt, kallar den första "flytande vätska intelligens." Marxismen söks i kultur och civilisation i materiella basen och social grupp (klass) karaktär.

Sedan slutet av artonhundratalet började också studier av kultur från perspektivet av antropologi och etnografi (Taylor), var det skapats av en strukturanalys av kulturen som ett värdesystem, semiotik och strukturella lingvistik (Levi-Strauss). För det tjugonde århundradet kännetecknas av en sådan riktning filosofin av kulturen, var extraktet av vilka representeras av symboler (Cassirer), intuition (Bergson), eller arketyper (Jung). Philosophy of kultur, liksom representanter för existentialists och filosofiska hermeneutik, sett i var och en av den lokala kulturen, en universell betydelse, vilket avslöjas när man tolkar dess symboler. Även om det finns ett sådant läge att förkastar en sådan sak som en världs kultur och civilisation. Filosofin i Spengler och Toynbee tror polycentrism grödor bevis på frånvaro i olika civilisationer och gemensamma universella lagar.